2007년에 개봉된 영화 ‘밀양’은 이창동 감독의 작품으로 전도연의 연기가 독보인 작품입니다. 이 영화는 비록 오래 전 개봉된 영화이지만, 아직까지도 회자되는 영화로 자주 소개됩니다. 그리고 이 영화의 줄거리를 두고 영화평론가들과 한국의 신학자들도 다양한 평가를 내놓습니다. ‘이 영화는 기독교 비판 영화다.’ 혹은 ‘기독교에 대한 오해를 벗겨주는 영화다.’, ‘기독교의 폐부를 찌르는 영화다’ 등등으로 엇갈려 평가합니다.
왜 이렇게 이 영화에 대해 많은 설왕설래가 있는 걸까요?
먼저 영화에서 기독교 교리를 가지고 논쟁이 되는 줄거리는 다음과 같습니다. 유괴범에 의해서 아들을 잃은 전도연이 예수님을 영접하고 신앙의 힘으로 아픔을 극복합니다. 그리고 전도연은 자신의 아들을 유괴했던 유괴범을 용서하고 복음을 전하고자, 가해자가 있는 교도소로 찾아갑니다. 그런데 유괴범은 교도소 안에서 자신은 예수님을 이미 영접하였고, 하나님께 용서받고 구원받았다라고 말합니다. 그 모습을 마주한 전도연 배우는 극중에서 큰 충격을 받습니다. 왜냐하면 죄책감으로 괴로워할 유괴범을 용서하기 위해 갔는데, 그 가해자가 조금의 괴로움도 없이 평안한 상태로 있었기 때문입니다. 더군다나 그 가해자가 평안한 상태로 있었던 이유는 하나님의 용서와 구원의 감격을 경험한 것에서 비롯되었다는 것이 충격적입니다. 그리고 영화에서는 이를 계기로 전도연은 신앙을 잃고 “내가 용서하지 않았는데 누가 용서해?”라는 말로 하나님에 대해 분노하고 기독교에 대해 환멸감을 드러냅니다.
이에 영화 속 사건에 대해 일반적으로 기독교를 변증하고자 하는 사람들은 이에 대해서 이렇게 해석합니다.
[지금 이 가해자는 진정한 회개를 한 것이 아닙니다. 피해자의 유족 앞에서 평안한 모습을 보이며 자기가 이미 용서받았다고 말하는 것은 복음의 능력을 모르는 행동입니다. 기독교 신앙은 이웃사랑에 있고, 화해에 있는데, 극악한 죄를 저질러 놓고 피해자 앞에서 하나님께 이미 용서받았다고 말하는 것은 그리스도인의 모습이 아닙니다. 따라서 감독이 기독교 신앙을 오해한 것이고, 진정한 기독교의 회개는 피해자에게 머리 숙여 사죄하고 죄의식을 가지고 평생을 살아가는 것을 의미합니다.]
위와 같은 해석은 기독교를 합당하게 이해하도록 만들고, 기독교에 대해 오해하는 이들에게 ‘기독교 신앙이 그렇게 비상식적이고 뻔뻔한 종교가 아니다’라는 점을 어필하기에 알맞은 답변입니다.
그런데 과연 영화 ‘밀양’ 속의 가해자가 보여준 모습은 기독교에 대한 잘못된 그림이고, 오해일까요? 정말 기독교는 죄인이 죄의식과 죄책감에 시달리며 살아가는 게 올바른 속죄이고 회개라고 가르치나요? 성경은 정말로 용서의 주체가 피해 당사자이지 하나님이 아니라고 말하나요?
먼저 결론부터 말하면, 영화 ‘밀양’에 등장하는 유괴범은 올바른 기독교인의 모습이 맞습니다. 기독교는 죄인이 죄책감에 시달려서 평생을 속죄하는 마음으로 살라고 가르치지 않습니다. 로마서 8장 1-2절 말씀에 따르면, “그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니 이는 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라” 라고 기록되어 있습니다.
또 성경에서 죄 용서의 주체도 피해자가 아닌 하나님이라고 말씀합니다. 누가복음 6장 37절 말씀에 “비판하지 말라 그리하면 너희가 비판을 받지 않을 것이요 정죄하지 말라 그리하면 너희가 정죄를 받지 않을 것이요 용서하라 그리하면 너희가 용서를 받을 것이요”라고 기록되어 있습니다. 용서하는 이유가 용서받기 위함인데, 용서를 해주시는 주체는 하나님이라는 전제가 깔려 있습니다.
영화 속에서 가해자는 피해자에게 진심어린 사죄를 했습니다. 그리고 감옥에서 법률적 형량을 감당하고 있는 중입니다. 또한, 스스로가 눈물로 회개했다고 고백을 합니다. 그런데 그 가해자가 유괴범이라는 심각한 죄질에 악을 행했다는 이유로, 그의 회개 자체를 거짓으로 상정할 수 있을까요?
심정적으로 당연히 유괴범은 나쁩니다. 그리고 피해자의 마음을 헤아리는 노력도 없다는 점에서 분노가 치밀어 오르는 것은 어쩔 수 없습니다. 그러나 그렇다고 그가 하나님 앞에 한 회개를 거짓이라고 단언할 수 있을까요?
우리는 이 작품을 시청할 때, 회개한 가해자가 피해자의 아들을 유괴한 유괴범이라는 이유로 ‘용서받지 못할 죄’를 상정하고, 분노의 감정을 이입한 채 성급히 판단합니다.
그러나 이 영화 속에서 전도연이 감옥에 왜 찾아갔습니까? 그는 자신이 영접한 예수님이 너무 좋아서, 가해자를 용서해주고, 복음을 전하기 위해 찾아갔습니다. 그렇다면 이 이후의 사건에서 벌어지는 일은 교도소에 갇혀있는 유괴범의 문제가 아니라, 한 명의 신앙인으로 절규하는 전도연에게 있습니다.
첫째로, 용서의 주체가 왜 자신에게 있을까요? 우리는 내 힘으로 누군가를 용서할 수 있다고 생각한 것부터가 오만이라는 것을 알아야 합니다. 둘째로, 복음을 전하기 위해 가해자를 찾아갔는데, 이미 그 가해자가 영접하여 구원받은 백성이 되었다면, 신앙의 관점에서 “아멘”해야 할 영역입니다.
사실상 극중에서 전도연은 가해자를 용서하지 못한 겁니다. 그리고 그것이 감정에 솔직한 것이고, 용서할 수 없는 것이 당연한 인간의 감정입니다. 이 영화를 시청하는 관객들이나 극중의 전도연이 가지고 있는 진짜 솔직한 마음은 가해자가 예수님을 모르고 지옥 백성이 되어서 지옥에서 영원 형벌 받기를 원했는데, 그가 예수님을 영접해서 구원받은 백성이 된 것이 분한 것입니다.
이런 이유로 우리는 영화 ‘밀양’을 통해 애써 ‘가해자가 뻔뻔하게 평안함을 누리는 게 진짜 기독교가 아닙니다’라는 궁색한 변명을 해선 안 됩니다. 극중에서 유괴범의 회개는 옳고, 그것이 올바른 기독교의 모습입니다. 영화 자체는 기독교 교리를 비하하고 비꼬려는 목적이었을지 모르지만, 그것이 기독교가 맞습니다. 만약 세상의 비판을 피하고자, ‘어떤 죄를 지은 죄인도 예수님을 영접하면 구원 얻고 평안을 누릴 수 있다’라는 이 교리적 진술을 버리면, 그것은 이미 기독교가 아니게 됩니다. 세상이 욕한다고 해서, 기독교 신앙을 ‘피해자와 가해자의 만남과 화해의 장’으로만 국한해서 해석하려는 것은 정직하지 못한 겁니다.
억지스럽고 심정적으로 납득하기 어렵더라도, ‘죄인이 하나님께 용서받았다’라는 이 뻔뻔스러운 말은 지극히 기독교 신앙이고, 그것은 옳습니다. 다시 말해서, 피해자 앞에서도 물론 용서를 구하고 죄의식을 가지고 있어야하는 것은 절대적으로 마땅하지만, 그보다 더 근원적으로 그리스도를 영접한 자가 평안함을 누리는 것은 옳은 겁니다.
만약 전도연씨가 예수님을 진정으로 영접해서, 가해자에게 복음을 전하고 용서하기 위해 찾아갔다면, 이미 용서받은 그 가해자의 모습을 보고 왜 절규할까요? 실제 역사 속에서 손양원 목사님은 자신의 아들을 죽인 원수를 양아들로 삼아서 복음을 가르쳤습니다. 그러나 극중 인물은 그런 기적적인 기독교의 사랑 실천과는 거리가 멉니다.
물론 극중 상황 안에서 심정적으로 유괴된 아들이 생각나고 분함과 억울함이 터져나오는 것을 이해하지 못할 사람은 없습니다. 그러나 그녀가 진정으로 용서와 영혼구원을 목적으로 교도소를 찾아갔다면, 가해자가 그리스도의 은혜 안에 들어왔다는 사실에 기뻐해야 옳습니다. 그러나 영화속 주인공은 그러지를 못합니다. 아이러니하게도 진정으로 예수님을 영접한 사람은 교도소에서 예수님을 영접한 가해자이지, 아들을 잃은 피해자 전도연씨가 아닙니다.
관객들이나 극중 주인공은, 사실은 가해자가 죄의식에 찌들어서 무너져 있기를 바란 것이고, 자기가 용서의 주체가 되어야겠다고 생각했던 것이고, 그리고 이런 모든 생각이 모여서 분노의 감정을 다시 한번 양성한 겁니다. 그래서 이런 이해할 수 없는 기독교 교리를 비판하고 몰아세우는 방향으로 갔습니다. 그런데 성경에서는 용서하지 못하는 것도 역시도 ‘죄’입니다.
결국 피해자는 ‘죄 용서의 마음과 결단도 결국 내 힘과 의지로 안 된다’라는 것을 깨닫는 것으로 이어져야 올바른 방향이지, 용서의 주체를 자신으로 가져오면서 하나님을 원망하고 신앙을 떠나는 방식으로 귀결되는 것은 잘못된 방향입니다. 따라서 기독교의 ‘이웃 사랑, 원수 사랑’이 가르치는 결론은 ‘결국 그 과업은 우리 힘으로 안 되는 일이기 때문에, 우리 모두는 죄인이다’라는 겁니다. 무엇보다 우리 모두는 하나님의 아들 독생자 예수님을 죽인 가해자들입니다. 그런데 하나님이 우리를 용서하셨습니다. 그래서 가해자를 용서할 수 있는 피해자는 오직 하나님뿐입니다. 그리고 그것이 신적 사랑이다. 영화 밀양은 그 하나님의 사랑을 어설프게 흉내 내려다가 무너진 한 명의 인간의 아픔을 그려낸 것에 불과합니다.
이것으로 기독교 신앙이 흔들릴 이유도 없고, 애써 합리적인 기독교로 바꿀 이유도 없습니다. 그냥 솔직하게 우리 기독교인들은 영화 속 유괴범처럼 죄인이지만, 예수를 믿고 구원받은 존재들이라고 선언해야 합니다. 그래서 그리스도인들은 하나님께 용서받은 죄인들이고 그래서 뻔뻔한 자들입니다. 그냥 이 인식으로 세상 비판 감수하며 살아야 합니다. 이것으로 기독교가 욕을 먹고 비판받는다면, 오히려 떳떳해야 합니다.
세상이 그걸 이해하지 못하고 비하하고 비꼬지만, 그런다고 하나님의 구원 방식이 바뀌는 게 아닙니다. 어떤 죄인이라도 하나님이 용서하면 구원받는 게 은혜입니다. 이게 비합리적이고 분하다고 날뛰어도 어쩔 수 없습니다. 성도는 기독교를 이해할 수 있는 종교로 격하시키면 안 됩니다. 피해자에게 죄스러운 마음을 가져야하는 것은 백번 옳지만, 모든 가해자들이 전부 다 무너져서 보응받는 삶을 살아가기를 기대하는 것은 성도의 마음가짐이 아닙니다.
영화 ‘밀양’의 기독교 비판은 성공했을지 모르지만, 그것으로 기독교를 무너뜨릴 수는 없습니다. 왜냐하면 애초에 기독교는 도덕 종교가 아닙니다. 현대인들이 기독교를 욕하는 이유 중 하나가, ‘기독교인들은 죄를 지어 놓고 하나님께 회개하고 용서받으면 그만이다’라고 생각하기 때문입니다. 죄를 지었으면 책임을 지고 마땅히 죄의 무게를 짊어져야 도덕적인 것입니다. 그런 점에서 ‘밀양’에서 등장하는 그 유괴범은 참으로 뻔뻔스럽습니다. 그는 비록 법률적 형벌은 받고 있지만, 평생을 죄책감에 짓눌려 고통스럽게 살아가지를 않습니다. 그가 도덕적인 양심이 살아 있다면, 평생을 자신이 지은 죄로 말미암아 고통 속에 살아야 옳은 겁니다. 그러나 아이러니하게도 ‘하나님께 용서 받았다’라는 그 뻔뻔함이 구원받은 자들의 특징입니다. 물론 죄를 지었고, 그로 인해 피해자가 발생했다면, 그 피해자에게 죄송스러움과 진정한 반성적 자세는 반드시 있어야 합니다. 그것이 염치고 도리고 성숙된 신앙인의 자세입니다. 그러나 구원은 그런 도덕성에 기인한 것이 아니라 하나님의 은혜에 기인했습니다. 세상적 관점에서 이것이 기독교가 욕을 먹는 이유이고, 교회적 관점에서 이것이 기독교가 계속되는 이유입니다.
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