기독일보 '신학단상' 은 평신도들의 신학적 소양 함양(涵養)을 위해 각종 행사 등에서 신학자 및 목회자들의 발제문을 뽑아 소개하는 코너입니다. 이번 시간에는 지난달 29일 서울 서초구 백석대학교대학원 목양동 2층 세미나실에서 개혁주의이론실천학회(샬롬나비·상임회장 김영한 박사) 주최 제10회 샬롬나비 학술대회에서 기조강연을 한 김영한 박사의 발제논문을 3회에 걸쳐 연재합니다. 두 번째 편. <편집자주>
III. 교회와 목회의 패러다임 변화: 성경적 원리에 기반한 영성 공동체
저(低)성장 내지 탈(脫)성장 시대에 교회의 패러다임도 바뀌어야 한다. 필자는 이러한 시대에 교회와 목회의 새로운 패러다임을 제시하고자 한다. 그것은 교회가 오늘날 영성 공동체가 되는 것이다. 새 패러다임의 특성은 다음 아홉 가지로 기술된다.
1. 교회의 본질은 하나님 말씀과 성령이 역동적으로 지배하는 영성 공동체
교회는 에클레시아, 즉 이 세상에서 불러내심을 받은 선택된 자들의 공동체다. 교회는 이 세상과 구별되며 하나님 말씀이 선포되고 회개와 죄 사함이 선포되고 칭의의 사건이 일어나고 성화의 사건이 일어나는 처소다. 초대교회는 성령의 지시에 의하여 모이는 성령 공동체였고 은혜받은 신자들이 가족처럼 교제를 나누었던 인격 공동체였다. 성령공동체요 인격공동체로서의 초대교회는 다가오는 그리스도의 재림을 기다리는 종말론적 공동체였다. 이러한 교회는 그 소망을 이 세상에 두지 않고 다가오는 하나님의 나라에 두었다. 종교적 상품을 파는 대기업처럼 되어 버린 오늘날 대형교회는 이러한 영성을 상실하기 쉬운 종교적 기관이 되어 버릴 위험성을 안고 있다. 새로운 패러다임은 교회의 본질로 되돌아가는 것이다.
2. 세계내적 세계초월: 수도원적 영성의 비판적 계승
오늘날 기독교는 세속주의에 깊이 침잠되어 그 정체성을 상실하고 있다. 감리교 영성 신학자 하워드 스나이드가 지적하는 바같이 오늘날 교회를 변질시킨 가장 해악적인 것들은 민족주의와 정치 이데올로기, 물질만능주의, 탐욕, 소비지상주의, 세속적 명성, 그리고 오락과 같은 것들이다. 오늘날 전 세계 많은 교회들이 이런 영역에서 우상숭배의 죄를 범하고 있다. 교회는 세속시대 속에서 자신의 정체성을 지키기 위하여 청빈, 순종, 명상을 중시한 수도원적 영성을 비판적으로 계승해야할 필요가 있다.
기독교는 세속주의를 극복하기 위하여 초월적 영성(transcendent spirituality)을 회복해야 한다. 이러한 초월적 영성은 초대교회의 수도원 영성을 연구하고 비판적으로 수용함으로써 효과적으로 획득되어진다. 기독교 신자는 이 세상 안에서 빛과 소금이 되어야 하고 어두움을 비추어야 한다. 개혁주의 영성은 이 세상 속에 있으면서 이 세상을 넘어서 있는 기독자의 실존을 의미한다. 이것은 세계 밖으로 나가는 것이 아니라 세계 내적으로 존재하면서 이 세상에 물들지 않고 자신의 하나님과의 인격적인 관계를 유지하고 성숙시키는 것이다.
3. 공동체성 회복
대형교회나 소형교회 목회자들은 '공동체성이 교회가 포기할 수 없는 가치'라는 점에 인식을 같이 한다. 교회는 스스로 공동체임을 표방하지만 그 공동체의 성격이 무엇이고 그것을 어떻게 이뤄가느냐 하는 것이 매우 중요하다. 개인을 무시하는 공동체는 진정한 의미의 공동체라고 할 수 없다. 작은교회는 교회의 공공성을 회복하는 데 더 적합한 구조를 가지고 있다. 작은교회가 갖는 장점은 첫째로, 인원이 작은만큼 교회의 공동체성의 구현에서 유리하다. 둘째로 공동체 구성원 모두가 역동적인 참여를 할 수 있다. 셋째로 작은교회는아래부터의 리더십을 통해 쌍방향 의사소통 구조의 구현이 가능한 구조다. 마지막으로 지역사회의 근접성이다. 대부분 작은교회는 지역 사회 안에 그것도 주로 주택가 안에 존재하고 있다.
작은교회 운동이 몇몇 교회의 작은 몸부림으로 그쳐선 안된다. 양극화라는 교회 쏠림현상으로 큰교회만 성장하고 작은교회는 고사 상태로 내몰리고 있으며 공동체성을 상실한 교회에 실망하여 교회를 떠나는 사람이 늘어나는 한국 교계에서 새로운 대안 문화가 될 수 있다.
4. 지역 생명망으로서 교회
건강한 교회란 지역생명망을 짜는 교회로서 더 이상 성장형 대형 교회를 닮는 교회가 아니라 새로운 교회 생태계를 만들어 나가는 작은교회여야 할 것이다. 그리고 이러한 새로운 교회의 생태계를 만드는 건강한 작은교회는지역사회의 복지 생태계, 학습생태계 문화 생태계를 형성하며 마을만들기, 사회적 기업, 협동조합 등 생명 사회경제를 담지만 공공신학을 작은교회의 신학으로 삼아야 한다.
미래교회는 교회 중심적이 아니라 마을 중심적, 성장 중심이 아니라 봉사 중심으로 작지만 영향력이 있는 교회가 돼야 한다는 것이다. 미래교회와 목사는 교인과 교회 대상만을 섬길 것이 아니라 지역사회, 마을 단위의 마을의 교회와 목사, 지역사회에 선한 관계와 영향력을 가진 역할을 해야 한다는 것이다. 교회와 목사가 지역과 마을을 위한 교회와 목사로 변화돼 지역 에큐메니즘에 기초해 지역과 마을의 생명망을 짜고 생명을 살리는 생명 교회와 생명망 목회를 시작하는 것이 요청된다. 새로운 시대의 새로운 생태계에 새롭게 적응하는 것이 교회의 사명이 되어야 할 것이다.
마을교회를 추구하는 생명망 목회, 그 몇 가지 예를 들면 1) 마을과 지역사회를 강조한 생명목회로 생명망을 짜는 목회다. 이 생명망 목회는 지역사회를 섬기는 복지선교로 출발한다. 2) 지역과 교회를 잇는 학습생태계를 구성한다. 교회학교와 마을도서관과 지역아동센터를 잇는 학습생태계 등이다. 3) 교회 안의 신앙적 생태계와 교회 밖 마을을지역심방의 개념으로 묶는 영적 돌봄망이다. 성서교육과 함께 인문학교육과 시민교육을 함께 실시한다. 4) 기도훈련과 심방제도는 궁극적으로 교인들만을 대상으로 하지 않고 봄에는 교인심방, 가을에는 지역을 위한 기도와 지역심방을 연결해 지역과 마을을 심방한다. 5) 지역사회를 위해 기도하는 지역 심방팀과 지역 기도망짜기를 연결해 지역선교를 실시한다.
이제 한국교회는 자기 몸집의 성장에 몰두하기보다는 이러한 지역사회와 마을의 대안적 생명망 짜기에 적극 참여함으로서 전국의 마을과 마을의 교회마다 지역의 생명을 살리는 지역의 생명망 운동이 들불처럼 일어나도록 해야 한다.
5. 개교회주의와의 결별
예배당을 교회와 동일시하는 것은 교직주의의 잔재다. 교회는 가시적 공동체로 나타나나 먼저 보이지 않는 신자의 마음 속에 이루어진다. 신자의 몸은 하나님의 성전이다. 중세 천주교회와 오늘날 WCC운동은 보이지 않는 비가시적 하나님의 교회를 가시적 조직체로 환원시키는 위험성을 범하고 있다. 오늘날 한국교회는 개교회주의를 하다보니 다른 교회를 적대시하고 교회와 교단의 경쟁주의에 빠지고 있다. 개교회주의를 선도하는 자가 다름아닌 대형교회들이다. 이들은 심지어는 자기들의 단체를 하나의 교단으로 간주하면서 교단의 정책이나 결정으로 독자적인 방향으로 나아가고 있다. 대형교회 버스들이 와서 대도시 근교의 교인들을 실어 나르니까 도시근교의 개척교회나 소형교회들은 항상 영세성을 면하지 못한다. 이들은 교회의 대형화를 추구하다보니 작은교회는 아예 교회로 인정하지 않는 트랜드이다.
6. '최소한의 운용'(Minimal Operation)
미국 시애틀 북쪽의 벌링턴이란 지역에 본부 격의 교회가 있는 CTK(그리스도 왕 공동체, Christ the King Community)는 멀티 로케이션(Multi-location), 즉 여러 곳에 예배당이 있는 교회다. CTK 교회는 미국에서 가장 빠르게 성장하는 교회 가운데 하나다. 1993년 브라우닝 목사가 벌링턴에서 처음 개척한 이후 20년이 채 안 되어 CTK는 미국 내에 40여곳, 전 세계에 500여개로 확장됐다. 각 교회는 독자적인 리더십이 인정되고 있기에 한국에서 통용되는 지교회와는 의미가 다르다. 모든 CTK교회의 멤버십들을 합하면 약 3만5000명에 달한다.
CTK교회 의 담임 목사 데이브 브라우닝(Dave Browning)는 그의 책에서 『의도적인 단순함』(Deliberate Simplicity)에서 '의도적인 단순함'을 강조한다. 국내에는 '작은교회가 아름답다'로 번역됐지만 '의도적인 단순함을 추구하라'로 해야 저자의 심중을 더 이해하기 쉽다. 그는 현대교회는 단순해야 한다고 말한다. 복음의 전달은 물론 운용적 측면에서 복잡하지 않아야 한다는 것이다. 그러면서 이 세상에 감동을 줄 수 있는 센스(sense)를 가져야 한다고 강조한다. 데이브 브라우닝Dave Browning이 말하는 작은교회는 전통적인 개척교회나 소규모 교회와는 상당한 차이를 갖는다. 일종의 패러다임의 전환을 거쳐, '여러 지역에서 예배 장소를 만들고 각기 담당 사역자를 세워 운영하되, 이 전체가 유기적으로 하나의 공동체를 이루는 교회'를 일컫는다. 이는 곧 '의도적으로 단순한 교회'라고 그는 정의한다. 이 패러다임은 CTK가 지금과 같이 도시와 국가, 대륙을 넘어 현재 12개 주와 7개 국가에 본거지를 두기까지 성장하게 된 근본 동력이기도 하다. "의도적으로 단순해야 하는 이유는 재빠른 무브먼트가 가능하도록 하기 위함입니다. 단순해야지 모든 사람이 따라할 수 있습니다. 기동성이 있습니다. 복잡하면 소수의 전문가 집단에 의해서 교회가 움직입니다. 미국 교회의 문제는 사역이 너무나 프로페셔널하게 됐다는 것입니다."
브라우닝은 교회가 단순해지기 위한 최소성minimality과 지향성intentionality, 현실성reality, 다중성multility, 신속성velocity, 확장성scalability 등 여섯 가지 요소를 구체적으로 제한다. 그는 이 여섯 가지 요소를 차례로 꺼내놓으며 단순하게 믿고 사역하는 법을 알려준다. 먼저 최소성에서는 '단순하게 믿어라'는 메시지를, 의도성에서는 '전도 대신에 봉사하라', 진정성은 '있는 모습 그대로 오라', 분산성은 '소그룹과 예배를 밖으로 밀어내라', 신속성은 '작은 조각으로 민첩성을 유지하라', 확산성은' 화살표를 밖으로 향하게 하라'라는 메시지를 정확하게 전달하고 있다. 또한 이 여섯 가지 요소가 교회를 현실적으로 만들며 유기적인 세포처럼 유지시켜 변화에 신속하게 대처하게 하고 궁극적으로는 교회 확장의 좋은 뼈대를 세울 수 있다고 설명한다. 이 모든 요소는 자신이 지난 10여 년 동안 실험하고 애써온 그리고 온 몸으로 경험한 결과에서 나온 것이다.
실천신학대학원대학교 설립자인 은준관도 비슷한 이야기를 했다. 미국에서 문을 닫지 않고 꾸준히 존재하며,성장하는 교회는 거의 모두가 '최소한의 운용'(Minimal Operation)을 하고 있다는 것이다. 이 땅의 교회들이 단순함과 최소한의 운용이라는 원칙만 지킨다면 의미 있는 생존을 할 수 있다는 뜻도 되기 때문이다. 센스 있게 지역의 필요에 응답하고 자신만의 독특한 레시피가 있는 사역을 펼칠 경우 탄탄한 성장도 할 수 있다. 건물과 조직, 프로그램으로 운용되는 현대 미국 교회의 모습을 보면서 깊은 회의에 빠졌다. 미국 교회는 갈수록 대형화되고 있는 데 비해 사회에서 기독교 문화는 실종되고 있었다. 본질을 떠나 교회를 유지하는 데 너무나 많은 자원과 에너지를 쓰고 있었다. '교회 일'을 하기 위해서 '주의 일'을 희생해야 하는 실정을 목격했다. 그래서 그는 현대 교회는 의도적인 단순함(Deliberate Simplicity)을 추구해야 한다고 강조하며 실제 실행하고 있다.
운동(movement)을 중시하는 CTK는 '저비용 고효율'을 추구한다. 건물과 프로그램에 돈을 쓰지 않는다. 한 교회를 개척하는 데 우리 돈으로 350만원 정도밖에 들지 않는다. 건물은 물론 모든 비품의 90% 이상을 빌려 쓴다. 대신 핵심 리더를 세우는 일과 관계를 중시한다. CTK에서는 교회 개척 시 지정학적인 요소나 건물이 아니라 적합한 리더가 있는지 여부를 판단한다. 리더를 세우고 그 리더가 가정집이나 값싸게 빌린 장소에서 소그룹 모임을 하게 한다. 프로그램 대신 하나님과의 관계, 이웃과의 관계에 집중토록 한다.
7. 자연과의 관계를 새롭게 파악하는 친환경성
2012년 11월 1∼3일 부산 해운대 벡스코에서는 교육과학기술부, 유네스코, 부산시 등의 공동주최로 세계인문학포럼이 열렸다. 주제는 '치유의 인문학'으로 경희대 미래문명원장 김여수, 미국 노스캐롤라이나대 교수 콘라드 야라우시, 프랑스 파리5대학 교수 미셀 마페졸리 등 세계석학과 60여 명의 전문가들이 참여하였다. '인문학과 문명의 치유'에 대한 기조강연을 하는 김여수는 다음같이 피력하였다. "서구 문명을 받아들여 압축성장을 해 물질적으로 풍족해졌지만 인간의 고통은 더 심해졌지요. 인문학으로 치유한다는 시도는 아주 바람직하다고 봅니다." 그가 말하는 바같이 "요즘 치유의 '힐링'바람이 거세게 불고 있는 것은 그동안 서구문명으로 대변되는 인류 발전의 역사가 한계에 직면했다는 뜻"이며 "자연과 공존하는 인간 가치를 새롭게 정립할 때가 됐다." "엄청난 경제성장을 이뤘는데도 인간의 만족도는 더 낮아진 것에 대해 가치체계의 전면적인 고찰이 필요할 때"다. "이같은 치유의 중요한 도구로 철학, 역사학, 문학, 인류학 등 인문학이 대두되고 있는 만큼 치유 방법론에 대해 세계적 전문가들이 심도있게 토론하는 이번 인문학 포럼은 큰 의미가 있다." 김여수는 "1952년 첫 유학을 떠날 때 부산 수영비행장에서 출발했는데 이 수영비행장이 첨단도시인 센텀시티로 변했고 이 장소 부근에서 인문학 포럼이 열려 감회가 새롭다"고 에피소드를 소개하기도 했다.
이러한 환경친화 운동은 학자나 인문학의 전유물이 아니라 창조자 하나님을 믿고 창조의 구속을 믿는 교회가 해야할 중요한 일이다. 하나님은 인간을 창조하시고 만유의 청지기의 사명을 허락하셨다. 오늘날 작은교회는 작 지역에서 현대인이 상실한 자연과의 관계를 다시 회복하고 도외시된 자연을 우리의 삶의 휴식과 여가의 공간으로 다시 가져오도록 해야 한다.
8. 타인에 대한 헌신이나 돌봄의 윤리
현 시대의 메가처치의 대안은 소규모 공동체 중심으로 전개되는 작은교회 운동임에 틀림없다. 실천신학대학원 종교사회학 교수 정재영은 "후기 산업사회에서는 산업사회 시기의 대량생산 방식이 많은 에너지를 소비하고 낭비를 초래하기 때문에 다품종 소량생산 방식을 추구하듯이, 교회에서도 대규모 방식의 활동보다는 각각의 필요에 적절하게 반응할 수 있는 다양한 소모임을 통한 활동이 적합할 것"이라고 제안했다.
그가 말하는 바 같이 "작은 공동체형 교회는 구성원간의 친밀도를 높이고 개별화된 관계로부터 야기되는 인간관계의 소원함과 소외감을 극복할 수 있는 여건을 마련해 줄 수 있다." "공동체성은 안팎으로 균형을 이룰 필요가 있는데, 구심력과 원심력이 적절한 균형을 이루는 것이 공동체 교회 유지의 관건이 될 것"이다. 특히 "다양한 인구 집단의 밀집으로 인하여 필요에 따른 도움을 기대하기 어려워 사회안전망이 미치지 못하는 메가시티 환경에서는 이를 상쇄할 지역공동체 운동이 필요하다."
기독교가 타인에 대한 헌신이나 돌봄의 윤리를 가지고 있으며 다양한 인적, 물적 자원들을 보유하고 있기 때문에 교회는 지역공동체 운동의 주체가 될 만한 문화적, 물질적 조건을 갖추고 있다. 또 메가시티에서는 경제적인 격차도 심해지고 도시 빈곤 문제도 더욱 심각해질 우려가 있으므로 교회는 자본주의 4.0과 관련된 공동체 자본주의에도 관심을 가질 필요가 있다. 최근에 관심이 모아지고 있는 협동조합은 기독교 사회운동 차원에서도 의미가 있는데, 교회가 이러한 대안 경제 운동에 참여함으로써 메가시티의 경제 문제를 극복하고 지역사회를 활성화하고 공동체화 하는 데 기여할 수 있을 것이다.
9. 영성을 살리고 지역사회에 참여하는 교회
하버드대 교수를 지낸 세계적인 신학자 하비 콕스는 2009년 하버드 퇴임을 맞아 자신의 학문활동을 총정리한 책 『종교의 미래』(원제 The Future of Faith. 문예출판사 펴냄)에서 21세기 종교의 미래를 낙관했다. "일요일에 교회나 성당에 가는 사람들이 점점 줄고 있다" "개신교 근본주의, 이슬람 근본주의 때문에 종교는 세상의 빛이 되기는커녕, 불안감과 적대감만 증폭시킨다...." 종교의 유통기한이 끝났다는 이런 지적들이 넘쳐나지만, 실제 종교 현황을 보면 그렇지가 않다. 서구에서 종교의 성장세가 주춤하는 것은 사실이지만 지구촌 전체로 보면 종교는 여전히 부흥기다.
한국어로 번역돼 최근 출간된 '종교의 미래'에서 콕스는 기독교 2000년 역사를 3시기로 구분했다. 첫번째 시기는 '신앙(Faith)의 시대'로 예수 탄생과 사후 300년 정도까지인데, 초기 기독교 공동체가 활동하던 때다. 교리나 성직계급이 없었고, 삶 속에서 예수의 말씀을 실천하고 믿음을 지켜가는 시기였다. 두번째 시기는 '신념(Belief)의 시대'로 이때 말하는 믿음이란 자신의 영적인 신앙에 기반을 둔 종교가 아니라 '무엇을 믿느냐'가 신앙의 징표로 되어버린 시대다. 즉, 성직자 계급이 등장해 자신들이 예수 12제자의 권위를 이어받았다며 복종을 강요하고, 기독교가 교조화하면서 서로 '이단'으로 단죄하는 시기로 20세기까지를 가리킨다. 마지막 세번째 시기가 현재인 '성령(Spirit)의 시대'다. 예수가 활동하던 시대와 유사하게 개인의 영적 체험을 중시하고 공동체에서의 실천과 사회적 참여를 강조한다. 이런 현상은 남미와 아시아, 아프리카 등의 제3세계 기독교에서 두드러진다.
하비 콕스는 민족제의와 결합하는 기독교, 교리보다는 각자가 부딪히는 현실 속에서의 신앙 실천을 강조하는 오순절교회, 남미의 해방신학 등에서 미래의 희망을 본다고 말한다. 콕스는 이 저서에서 기독교 인구분포의 변화양상을 제시한다. 1900년에는 기독교인의 거의 90%가 유럽과 북미에 살았지만 오늘날에는 기독교인의 60%가 아시아와 아프리카, 남미에 살고, 2025년에는 이 비율이 67%까지 늘어날 것이라는 예측도 내놓는다. "1975년 즈음에 그리스도교는 '서양' 종교이기를 그쳤다...예수를 따르는 사람들의 대다수는 더 이상 '그리스도교 나라'라는 옛 영토에 거주하지 않고 지구의 남반구에 거주한다. 여기서는 그리스도교 운동이 가장 급속하게 성장하고 있다. 그들의 대다수는 흑인이거나 갈색인 또는 황색인이며 가난 속에 사는 사람들이 많다." 콕스는 제3세계 종교운동과 평신도 종교운동, 타종교와의 대화의 필요성에 주목하면서 교회가 사회변화를 위해 앞장설 것을 촉구해왔다.
그는세속화와 도시화는 반(反)종교적인 운동이 아니라 인간의 성숙 과정이자 신의 선물이므로, 교회는 이 세계 안에서 신이 하는 일에 적극적으로 동참한다는 의미에서 사회변화의 선두에 서야한다고 주장한다. 세속도시에서 교회는 종교, 인종, 이념, 계급의 차이를 뛰어넘는 기능을 해야하며, 특히 사회정의를 실현하고 가난한 자의 권리를 찾는데 힘써야한다는 그의 주장은 제3세계의 민중 종교운동에 크게 기여했다.
필자는 콕스가 반세기 전 그의 『세속도시』에서의 주장과는 달리 21세기의 시대적 특성을 영성으로 본 것은 세속도시의 세대를 "전혀 종교 없는 세대"(an age of 'no religion at all')로 규정한 그의 예전 견해를 수정한 것으로 바로 본 것으로 본다. 물론 콕스가 주장하는 영성은 범종교적 영성이다. 오늘날 역사적 기독교가삼위일체 하나님 신앙의 영성을 다시 확립하면서 범 종교적 영성을 극복해야 하며, 제도교회가 상실한 지역 사회의 공동체를 회복하는데 기여해야 할 것이다. <계속>
