[기독일보 노형구 기자] 실천신학 콜로키움 컨퍼런스 10주년 ‘아레오바고’ 사회적 목회 아카데미 시즌 1이 영등포 도림감리교회에서 24일 오후 7시부터 열렸다. 조성돈 실천신대 교수를 초청해 17일부터 11월 14일까지 강연을 진행한다.
24일 강연에서, 조성돈 교수는 교회의 대사회적 신뢰도를 물은 기독교윤리실천운동의 설문을 인용해 첫말을 뗐다. 그는 “2008년부터 2017년까지 ‘교회를 신뢰하지 않는다’는 응답이 50%에 육박 한다”고 전했다. 특히 그는 “2017년 조사는 ‘교회를 신뢰 한다’가 20%를 넘었고, ‘신뢰하지 않는다’가 50%를 넘었다”며 “이는 10년 동안, 두 항목 모두가 최고치를 찍은 것”이라고 밝혔다. 그러면서 그는 “2009년도 조사에서 ‘교회를 신뢰하지 않는다’는 응답비율이 최저치를 찍었다”며 “이유는 태안 기름 유출 사태 때, 교회가 봉사활동에 힘썼기 때문”이라고 강조했다.
아울러 그는 높은뜻숭의교회 김동호 퇴임 목사를 인용해 “큰 교회 목사들은 교회가 위기임을 잘 모른다”고 전했다. 이유로 그는 “대형교회 목회자들은 ‘사람들은 줄어들지언정, 헌금은 줄어들지 않기 때문’에 위기에 무감각하다”고 지적했다. 반면 그는 “작은 교회 목회자들은 위기를 절실히 직면하고 있다”고 밝혔다. 가령 그는 “예장 통합은 최근 몇 년 새 17만 명이 줄었고, 감리교는 2010-18년 동안 25만 명이 줄었다”고 강조하며, “합동·고신은 1년에 3만 명이 줄었다”고 덧붙였다.
그러나 그는 “총회는 거기에 대해서 대책을 세우지 않는 것 같다”고 꼬집었다. 특히 그는 “작은 교회들이 살아남으려는 발버둥을 잘 모르고, 한국 교회의 교인 감소세에 대한 대책도 세우지 않고 있다”고 비판했다.
배경을 설명하며, 조성돈 교수는 위기를 타개할 목회적 패러다임으로 ‘사회적 목회’를 제시했다. 그에 따르면 사회적 목회의 종류는 다음과 같다. ▲소통형 목회(카페, 놀이방, 콘서트, 도서관) ▲복지형 목회(지역아동센터, 방과 후 학교, 노인 돌봄 복지관) ▲지역사회형 목회(마을목회, 지역운동, 지역사업, NGO) ▲사회적·경제형 목회(협동조합, 사회적 기업) 등이 있다.
이 대목에서 그는 “지금은 사회적·경제적 목회가 절실히 필요하다”고 강조했다. 이어 그는 “최근 서구 복음주의는 로잔 언약을 기점으로 사회문제에 관심을 가지기 시작했다”고도 전했다. 왜냐면 그는 “서구사회에서 교회가 무너지니까, 사람들을 교회로 끌어당기는 패러다임은 불가능하고, 교회가 직접 세상에 뛰어들자는 논의가 수면위로 떠오른 것”이라고 밝혔다. 때문에 그는 “최근 한국 복음주의권도 하나님 나라, 하나님의 선교 얘기를 많이 하고 있다”고 말했다. 이에 따라 그는 "교회가 사회적 문제에도 관심을 가지기 시작했다”고 역설했다.
한 발 나아가, 그는 사회적 목회의 개념 중 하나인 Sozialstaat를 설명했다. 그는 “독일 헌법에 적시된 개념”이라며 “'사회'로 해석되며, 엄밀하게 ‘사회주의’랑 다르다”고 강조했다. 즉 그는 “복지국가에 가까운 공동체주의”라고 말했다. 따라서 그는 “독일의 국가 정체성은 공동체주의를 추구 한다”며 “달리말해, 사회적 시장 경제를 지향하는 셈”이라고 설명했다.
다만 그는 “시장경제와 공동체 주의는 같이 갈 수 없는 개념”이라고 제기했다. 이유로 그는 “시장 경제는 자유주의로서 경제 주체의 경제적 자유를 최대한 보장 한다”며 “여기에 Sozialstaat(사회)가 붙는다면, 국가는 시장에 개입해 자유를 규제할 수 밖에 없다”고 강조했다. 하여 그는 “경제 주체의 경제적 자유를 최대한 허용하는 시장경제”는 “사회적 약자를 돌보기 위한 국가의 규제를 강조하는 공동체 주의”와 ‘맞지 않는 개념’이라고 지적했다.
그러나 그는 “2차 대전 직후, 독일 재건에 우파들이 이 개념을 설정했다”고 말했다. 다시 말해 그는 “독일 우파들은 시장이 자유롭게 돌아가기 위해선, 규범이 있어야한다”는 주장을 전하며 “자유 시장을 놔두면 재벌에 의해 잠식 될 우려”를 강조했다. 예로 그는 “시장의 골목상권을 살리기 위해 대기업 마트를 한 달에 2번 꼴로 쉬는 법안”을 들었다. 시장 경제의 틀은 유지하되, 사회적 약자를 돌보기 위해 국가의 규제를 허용하는 사회적 경제인 셈이다.
논의를 확장해, 조 교수는 유럽에서 자본주의의 발흥에 '칼빈파'와 '루터파'가 어떤 영향을 미쳤는지를 설명했다. 그에 따르면, 칼빈파는 주로 영국, 스위스 등이 포함된다. 반면 루터파는 독일, 덴마크, 노르웨이, 핀란드, 스웨덴 등지에 분포한다. 특히 그는 “독일은 프랑크프루트 지역을 기점으로 위쪽은 루터교, 아래는 가톨릭이 분포했다”며 “루터교 국가들은 대부분 복지국가를 지향하고, 칼빈파 국가들은 자유시장경제를 추구한다”고 밝혔다.
아울러 그는 “칼빈주의의 자본주의는 개인주의에 근거했고, 사회보장 개념은 희박하다”고 전했다. 또 그는 “칼빈주의 특징은 개인주의에 근거했다”며 “왜냐면, 칼빈파들은 국가의 권력을 잡아본 적이 없기 때문”이라고 했다.
예로 그는 “칼빈이 제네바에서 권력을 잡았던 적 빼고, 국가에서 계속 소수였다”며 “그래서 박해를 피해 미국으로 갈 때, 처음 한 것이 정교분리”라고 강조했다. 그러면서 그는 “칼빈파가 국가권력에 자주 희생당했기에, ‘국가 권력은 종교에 불간섭할 것’을 선언한 셈”이라고 역설했다. 이처럼 칼빈주의는 국가의 핍박을 받아왔기에, 정부와 긴밀하지 않고 개인주의로 흘러간 경향이 짙은 것. 바로 조 교수의 주장이다.
반면 그는 “루터교는 성주와 같이 종교개혁을 이끌었다”고 전했다. 이어 그는 “작센 주 성주가 루터를 납치해, 직접 보호했다”며 “루터교 특징은 정부와 같이 종교개혁을 일으킨 것”이라고 밝혔다. 특히 그는 “아우스부르크 선언은 ‘영주에 따라서 종교가 정해짐’을 원칙으로 했다”며 “영주가 개신교로 정하면, 주민들은 다 개신교인이 돼야 했다”고 말했다.
다만 그는 “개신교인이 되지 않으려면 그 동네를 떠날 자유만 허용됐다”고 덧붙였다. 또 그는 루터의 말을 빌려 “하나님이 교회만 가지고 사람을 성화시킬 수 없기에, 국가를 줬다”며 “교회는 사랑으로 교화시키고, 국가는 율법과 칼로 사람을 만든다”고 전했다. 때문에 그는 “루터교 국가에서 기독교는 공동체주의를 지향한 측면이 강하다”고 했다.
나아가 그는 “대한민국은 미국 장로교 영향 탓에, 칼빈주의에 익숙하다”며 “그래서 개신교는 개인주의적 측면에 치우쳤고, 자본주의 발달 형태도 이와 같이 같다”고 설명했다. 이와 달리, “독일, 북유럽 등 루터교 국가들이 복지국가형태가 발달된 이유”로 조 교수는 “개신교가 국가의 발흥과 같이 갔기 때문”이라고 역설했다.
예로 그는 “독일은 슈퍼가 6시에 문을 닫는다”며 “주일은 도심 중앙의 슈퍼, 백화점까지 다 문을 닫는다”고 전했다. 이유로 그는 “'다 함께 가족끼리 모여야한다'는 공동체적 전통 때문”이라고 덧붙였다. 특히 그는 “독일은 세금을 개인에게 최대 50%까지 메길 수 있다”며 “그럼에도 국민들은 ‘국가는 세금을 사회적 약자에게 충분히 재분배 할 것’이란 신뢰도가 높다”고 강조했다.
하여 그는 “독일의 사회적 개념(Sozialstaat)은 약자를 세워야 사회 공동체가 유지될 수 있다”고 정의했다. “이게 사회적 시장 경제 원리”라며 “시장 경제의 효율성은 그대로 유지하고, 이를 기초로 공동체성을 구축하자는 개념”이라고 그는 말했다.
이런 개념은 철저히 성경적임을 조 교수는 재차 밝혔다. 가령 그는 “이스라엘은 신앙공동체이면서, 국가 공동체”라고 설명했다. 이어 그는 “모세 5경은 ‘약자를 도와라’고 말한다”며 “이스라엘은 이를 교회 공동체에서 국가적 차원으로 제도화했다”고 강조했다. 그에 따르면 ‘희년 제도’가 대표적 예이다. 즉 그는 “나그네, 고아, 과부를 위해 곡식을 남겨둘 것”을 예로 들며, “이스라엘 공동체는 약자를 세워 함께 간다는 개념”이라면서 “이는 이스라엘의 제사장 전통이기도 하다”고 역설했다.
이에 그는 신학자 하워드 스나이더를 빌려 논지를 강화했다.
“제사장직은 교회 내부를 위해서가 아니라 세상을 위해서 주신 것이다...(중략)... 이는 이스라엘이 열국 앞에서 하나님의 대리자가 된다고 하는 구약에 연원 한다”
하여 그는 “제사장은 자기를 위한 게 아닌 이스라엘 공동체를 위해서 주어진 것”처럼 “하나님이 이스라엘을 제사장으로 세우신 이유”를 밝혔다. 이는 “전 세계를 섬기라고 세우신 것”이라며 “이처럼 한국 교회도 사회의 제사장직 역할을 감당해야 한다”고 그는 역설했다. 더불어 그는 본회퍼의 ‘타자적 교회’를 빌려 “교회는 타인을 위해 존재할 때만이 교회”라고 덧붙였다. 때문에 그는 “교회는 목적이 있고, 목적으로 일할 때만이 그 존재가 규정 된다”고 전했다.
이를 위해 그는 ‘미션얼 처치’ 개념이 대두돼야 한다고 말했다. 그는 “우리 동네가 선교지”라면 “교회는 우리만의 언어·사고방식”에서 “세속적인 언어·문화를 배워, 세상 사람들과 소통할 것”을 설명했다. 아울러 그는 “세상 사람들을 적극 섬기고, 융화 되고 친해져서, 복음을 전하는 것”이라고 재차 말했다.
특히 그는 “사람들에게 교회 프로그램을 소개시켜, 단순히 ‘오라고 말하면 올 것인가?'’”라고 반문하며, “아니”라고 대답했다. 도리어 그는 “사람들의 환심을 사기 위해, 그들의 언어를 배우고 그들의 문화로 친해지는 것”을 역설하며, ‘미션얼 처치의 선교 개념’을 말했다.
한편 그는 목회자의 이중직 문제를 덧붙이며, 논지를 전개했다. 그는 목회자 904명을 대상으로 설문조사를 빌려(주관 목회와 신학), 이중직에 대해 “목회자의 79%가 찬성, 반대는 26%”라고 말했다. 조사 결과에 따르면, 월 사례비 120-180만원 미만을 받는 목회자는 전체 중 21.7%를 차지했다. 반면 500만 원 이상은 0.6%다. 덧붙여 그는 “보건복지부 기준 4인 기준 최저생계비는 163만원”이라고 말했다. 현재 예장 통합, 감리는 미 자립 교회를 대상으로 목회자 이중직을 허용하고 있다. 고신·합동은 이중직을 금지했다.
또 그는 자신이 직접 5명 목회자를 인터뷰한 내용을 덧붙였다. 그는 “5명 목회자 중 1명 만 120만원을 받고, 나머지는 사례비를 받지 못했다”고 전했다. 이어 그는 “교회와 노회는 이를 외면했고, ‘알아서 사시라’는 말만 반복했다”고 지적했다. 그에 따르면, 이들이 경험한 직업 종류는 ‘택해 상하차, 과외교사, 공공근로, 퀵 서비스, 학원운영, NGO사무, 공공근로, 우유-녹즙 배달 등’이 있다. 대부분 비정규직, 일용직인 것이다.
이를 두고, 그는 5명 목회자의 말을 빌려, 이중직을 경험했을 때 장점을 말했다.
“장점은 일 해보니 성도들이 직장 생활하면서 그 힘듦을 깊이 공감했다. 상사로부터 모진 핍박을 받으면서 어렵게 번 돈을 헌금으로 내니, 성도들 피와 땀을 뼈저리게 깨닫는다”
그러면서 그는 “이중직 목회자들이 돈을 버는 이유는 바로 월세 금을 갚기 위해”라고 지적했다. 특히 그는 “작은 교회든 큰 교회든 건물에 얽매여 있다”며 “작은 교회는 월세, 큰 교회는 증축하면서 빚진 은행 부채 갚느라”고 강조했다.
결론적으로 그는 이중직 목회를 할 수 밖에 없는 상황을 긍정하고, 이를 적극 사회적 목회에 접목시킬 것을 촉구했다. 그는 “이를 신학으로 정립해, 목회자들이 이중직에 대해 ‘죄책감’보다, ‘자부심’을 갖도록 독려하자”고 했다. 이를 위해 그는 “이중직 목회를 통해 교회가 사회 공동체에 헌신할 수 있는 방안”을 강구하며, “신학교는 목회자들에게 사회적 기술도 알려줄 필요가 있다”고 말했다.
특히 그는 “신학교는 너무 이론에만 매몰됐다”며 “교회 성장을 위한 도구로 신학을 사용하면 안 됨”을 지적했다. 즉 그는 “현실은 교회 성도수가 줄고, 개척교회가 힘든 실정”이라며 “하여 성장 신학 보다, 소규모 공동체 신학에 초점 맞출 것”을 제안했다. 게다가 그는 “원래 신학교는 교회 공동체에서 목회할 사람을 기르기 위해 자체 교육했다”고 전했다.
그러나 그는 “지금은 직업 목사를 키우기 위한 신학교 운영”이라며 “목사를 먼저 기르고, 거기에 공동체가 맞추라고 강요한 현실”이라고 꼬집었다. 하여 그는 “공동체 특성에 맞는 목사를 세워가는 방향”으로 “다양화·차별화를 꾀해야한다”고 강조했다.
그가 제시한 방법은 이렇다. 목회자는 이중직을 하면서, 생계비를 직접 번다. 교인들의 헌금으로 생계를 꾸려갈 압박을 최소화한 것이다. 동시에 교인들 규모에 맞춰 건물을 무리하게 매입하다, 월세·은행 빚에 쫓기는 상황을 막을 수 있다.
조 교수는 “애초부터 신학교에서 직업 훈련을 시켜, 이중직을 허용하는 방향”을 제시했다. 그리고 그는 “목회자는 생계비를 직접 충당하기 때문”에 “10-20명의 소규모 공동체 곧 신앙적 방향에 동의하는 소수를 모아 교회를 개척할 수 있다”고 제언했다.
예로 그는 청년목회자연합 대표 고직한 목사의 목회 사례를 전했다. 그는 “고직한 목사는 우울증을 겪고 있어, 우울증 환자들을 모아 공동체 교회를 개척했다”고 말했다. 이어 그는 “고 목사는 먹고 살기 위해 교회 개척한 것은 아니”라며 “자신이 우울증 환자이기에, 그들을 깊이 공감할 수 있는 것”이라고 강조했다. 때문에 그는 “목회자의 신학적 방향에 따른 다양한 소규모 공동체 목회”를 위해, “애초부터 목회자에게 이중직을 허용하자”고 강조했다. 직업을 위한 목회가 아닌, 사명을 쫓는 목회를 강조한 셈이다.
그렇게 되면 “목회자가 교인들의 헌금에 일희일비 하지 않으면서, 한국 교회가 소규모 공동체로 다양하게 분화될 수 있다”고 그는 밝혔다.
끝으로 그는 “한국 교회는 건물 위주의 목회였다”며 “이런 패러다임은 더 이상 먹히지 않을 것”이라 꼬집었다. 그러면서 그는 “(월세·은행 빚 때문에) 세습하겠다는 얘기가 나오는 것”이라며 “건물 목회는 이제 끝나야한다”고 말했다. 이를 위해 그는 “다양한 소규모 공동체에 따른, 사회적 목회를 권장하고 싶다”고 강조했다.
추가로 조 교수는 “한국 교회는 2007년 아프간 피랍 사태 후, 사회와 소통을 해야겠다는 생각을 가졌다”고 밝혔다. 이어 그는 “교회의 대사회적 문제가 동성애에만 협애한 측면”을 지적하며, “사회적 목회는 사회랑 소통하는 길”이라고 강조했다. 이어 그는 “보통 유럽의 교회 공동체가 망하고 있다고 말한다”며 “실은 아니”라고 지적했다.
즉 그는 “기존의 유럽 교회가 사회적 책임을 해왔기에, 지금까지 버티고 있는 것”이라고 강조했다. 아울러 그는 “유럽은 기독교 NGO가 많다”고 덧붙였다. 반면 그는 “우리나라는 서방 교회가 이룬 성장을 단 수 십년 만에 해냈다”며 “감소 추이도 그만큼 빠르다”고 꼬집었다. 하여 그는 “우리나라도 기독교적 NGO 역할을 철저하게 감당해, 사회적 신뢰도를 높이는 게 필요하다”고 역설했다.