이날 세미나에선 김균진 소장이 진행을 맡은 가운데, 강원돈 교수(한신대 은퇴, 사회윤리)가 발제하고, 박명수 교수(서울신대 명예교수), 홍인식 목사(NCCK 인권센터), 강근환 교수(서울신대 전 총장)가 토론했다. 특히 발제자인 강 교수와 그의 주장에 대해 대체로 대립적 견해를 밝힌 박 교수의 토론이 눈길을 끌었다.
“마르크스가 전개한 실천적 유물론·유물론적 역사관
여전히 현실 문제 탐색하고 해법 모색하도록 영감 줘”
‘마르크스의 물질주의와 기독교 영성’이라는 제목으로 발제한 강원돈 교수는 마르크스의 물질주의에 대해 “터무니없는 물질숭배(Fetischismus)나 의식이 물질의 반영이라는 소박한 인식론이나 역사적이고 사회적인 관계들을 사유하지 못하는 전통적인 유물론과는 거리가 멀다”고 했다.
그러면서 “마르크스의 물질주의는 두 기둥 위에 세워져 있다. 하나는 실천이고, 다른 하나는 역사적으로 구체적인 현실 관계들에 대한 인식”이라며 “실천과 동떨어지고 역사 현실에 부합하지 않는 관념은 허위의식이고 환상이다. 그렇기에 마르크스의 물질주의는 이데올로기 비판, 실천적 유물론, 유물론적 역사관의 형식을 취하고 그 안에 풍부한 내용을 담고 있다”고 했다.
먼저 마르크스의 ‘이데올로기 비판’에 대해 그는 “마르크스의 종교 비판은 현실을 있는 그대로 볼 수 없게 만드는 허위의식에 대한 비판, 곧 이데올로기 비판의 성격을 띠었다”고 했다.
‘실천적 유물론’에 대해서는 “ 마르크스는 의식과 존재, 의식과 대상이 서로 마주 보는 것으로 설정하기만 해서는 안 되고 인간의 ‘실천’을 통하여 서로 매개된다는 점을 포착하여야 한다고 생각했고, 그러한 통찰을 유물론의 핵심으로 설정했다”고 했다. 강 교수는 “마르크스는 실천을 통하여 의식과 존재가 서로 매개된다고 주장했고, 바로 이 점에서 그의 유물론은 실천적 유물론”이라고 설명했다.
그는 마르크스와 엥겔스의 저서인 ‘독일 이데올로기’의 한 대목을 인용하면서 마르크스의 ‘유물론적 역사관’에 대해 “하나는 역사의 연구에서 바탕이 되는 것은 경제적 관계들이고, 이를 중심으로 해서 한 사회의 정치관계, 사회관계, 사상 및 종교의 여러 표현 형태 등등을 상호 연관 관계 속에서 총체적으로 파악하여야 한다는 것”이라고 했다.
이어 “또 다른 하나는 의식의 여러 가지 형태들은 삶의 물질적 생산과정에서 비롯된 것이므로 의식의 표현 형태들을 바꾸려면 그 바탕을 이루는 사회적 관계들을 근본적으로 변화시켜야 한다는 것이다. 마르크스는 이러한 유물론적 역사관을 현실분석과 역사 연구의 ‘실마리’로 삼았다”고 했다.
강 교수는 “마르크스가 전개한 실천적 유물론과 유물론적 역사관은 여전히 현실의 문제를 탐색하고 해법을 모색하도록 영감을 주고 있다고 생각하고, 우리 시대에 유물론적 신학을 발전시키는 것은 여전히 의미가 있다고 확신한다”며 “교회가 제도로서 세상에 현존하면서 빠져드는 허위의식을 자기비판적으로 성찰하는 데 실천적 유물론의 시각은 여전히 큰 도움이 되지 않는가? 실천적 유물론과 유물론적 역사관이 제공하는 관점과 방법은 교회가 생산하고 수용하는 지식에 대한 메타비판을 수행하는 데 적절한 도구가 되지 않는가? 필자는 기독교 신학자들이 이 질문들에 대해 진지하게 대답해야 한다고 생각한다”고 했다.
“마르크스의 가장 큰 문제, 현실분석 잘못했다는 점
공산주의 사회는 자본주의 사회보다 더 비인간적
신 존재 인정 않는 유물론-기독교 영성, 조화 불가능”
그러나 이에 대해 박명수 교수는 “저자(강 교수)는 먼저 마르크스의 현실분석을 정확한 것이라고 가정하고 이 논문을 시작하는 것 같다”며 “여전히 그(마르크스)의 사상은 우리에게 영감을 주고 있으며, 다른 사람들에게도 ‘현실관계를 제대로 분석할 수’ 있도록 도와준다는 것이다. 필자는 저자에게서 마르크스에 대한 비판적 성찰을 찾아보기 힘들다”고 했다.
그러면서 “몇 가지 마르크스주의의 문제를 지적”한 박 교수는 “첫째, ‘마르크스의 역사적 유물론이 과연 기독교와 양립할 수 있는가’ 하는 점”이라며 “마르크스의 유물론과 기독교의 영성이 만나려면, 적어도 마르크스주의에 영성적인 요소가 어느 정도 있어야 하는 것이 아닌가? 이런 점에서 마르크스의 물질주의와 기독교의 영성을 어떻게 만나게 할 것인가? 영성이라는 공통분모가 없이 어떻게 대화가 가능한가”라고 물었다.
그는 “이런 점에서 저자가 추구했다는 ‘유물론적 신학’이라는 말이 성립할 수 있는가, 묻고 싶다. 신학은 신을 전제로 하는 것인데 신을 부정하는 유물론을 수용하면서 신학을 할 수 있는가”라고 의문을 제기했다.
이어 “마르크스의 역사이해가 옳은가? 마르크스의 기본전제는 봉건사회에서 자본주의로 이행하는 과정에서 인간은 더욱 소외되었다는 것이다. 봉건사회에서 자본주의 사회로 옮겨가는 과정에서 자본과 기계화가 인간을 더욱 비인간적으로 만들었다고 본다”며 “(그러나) 과연 이것이 사실인가”라고 했다.
박 교수는 “봉건제도에서 자본주의 사회가 되는 과정에서 과거의 주종관계는 계약관계로 바뀌어졌고, 개인의 소유는 인간을 봉건영주에서 벗어나 기본권을 갖게 만들었고, 인간의 노동은 기계가 대체해 주었으며, 대량생산은 인간을 기아에서 해방시켜 주었고, 거대한 자본은 인류의 의학과 과학을 발전시키지 않았는가”라고 지적했다.
그러면서 “사실 이런 부르주아의 형성과정에서 개신교는 위대한 역할을 한 것이고, 이런 측면에서 개신교는 인류에 기여했다”며 “그런데 부르주아 형성과정을 부정적으로 보고, 이것을 가능하게 만든 기독교를 부정하는 마르크스주의가 과연 옳은가”라고 반문했다.
이어 “그 결과 공산주의 사회는 자본주의 사회보다 더 비인간적인 사회가 되고 말았고, 여기에는 인간의 인권과 가정의 존귀함이 사라지고 말았다”며 “이런 측면에서 저자(강 교수)가 정말로 현실에 근거한 실천적인 윤리를 지향한다면 이런 역사적인 현실에 대해서도 말해야 하는 것이 아닌가”라고 했다.
박 교수는 “우리의 언어는 보편적으로 사용하는 상식을 따라야 한다고 본다. 언어는 일종의 약속이며, 이것은 상식에 기초하고 있다”며 “영성은 영적인 것을 기초로 하는 것이며, 신학은 신을 전제로 한다. 영적인 기초와 신의 존재를 인정하지 않는 유물론과 기독교의 영성을 조화시키려는 저자의 주장은 이런 상식과는 거리가 멀다는 생각이 든다”고 했다.